一、引言
文化是一个国家、一个民族的灵魂。习近平总书记深刻指出：“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。”传承弘扬中华优秀传统文化，是增强文化自信、实现民族复兴的必然要求。非物质文化遗产（以下简称“非遗”）作为活态的文化传统，不仅是中华民族智慧与文明的结晶，更是乡村文化记忆的重要载体和独特的精神标识，承载着乡土中国的文化根脉与乡愁记忆。
然而，在现代化与城镇化的浪潮冲击下，乡村非遗面临着传承链条断裂、受众群体萎缩、存续环境变迁等严峻挑战。许多珍贵的非遗项目因后继之人、传播渠道有限而濒临消亡。与此同时，乡村美育也常因资源匮乏、内容脱节、形式单一而效果不彰，难以满足乡村居民日益增长的精神文化需求和对美好生活的向往。
将非遗融入乡村美育，不仅为非遗的活态传承开辟了新的场域和受众，也为乡村美育提供了内容丰富、底蕴深厚、贴近生活的优质资源，是实现“以文化人、以美育人”目标的双赢之举。此举正是对习近平总书记“坚守中华文化立场、传承中华文化基因，展现中华审美风范”要求的积极响应，也是推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展在乡村层面的具体实践。
二、非遗与乡村美育的内在逻辑关联
（一）价值同构：共同指向文化认同与审美启蒙
非遗与美育在价值层面高度契合，其根本目标都是培养人的审美意识和文化认同感。非遗承载着一个民族世代积淀下来的生活智慧、艺术趣味和道德观念，既是历史的记忆，也是鲜活的文化符号。对于乡村青少年来说，非遗不仅是一种知识的学习对象，更是一种深度的文化体验方式。通过在美育课程中学习非遗技艺和文化故事，学生能够在潜移默化中理解本土文化的独特性与价值，从而在心灵深处形成文化认同。
例如，四川凉山彝族地区的刺绣、口弦等传统技艺，不仅具有审美特征，还蕴含着民族的世界观和价值观。当这些非遗元素被引入课堂，学生在亲手刺绣或体验演奏的过程中，不仅锻炼了艺术技能，更在与文化对话中接受了一次精神上的启蒙。这种“以美育人”的过程，有助于青少年建立起文化自豪感，避免在现代化进程中对本土文化的疏离。
因此，美育与非遗在价值层面是同构的：前者以审美教育促进心灵成长，后者以文化遗产传递精神传统，两者相辅相成，共同构筑起乡村青少年文化认同与审美启蒙的基石。
（二）资源互补：非遗为美育提供内容，美育为非遗拓展平台
长期以来，乡村学校和社区在美育资源上存在不足，表现为课程内容单一、形式化严重，难以真正激发学生的兴趣与创造力。而非遗则是一座取之不尽的资源宝库，其内容涵盖传统美术、音乐、舞蹈、戏剧、手工艺乃至民俗活动，形式多样且紧密贴合乡土生活，具有极高的教育价值。将非遗资源引入美育，不仅可以丰富课程内容，还能实现“文化回流”，让乡村学生在熟悉的文化氛围中感受到艺术的亲切与生动。
例如，在贵州黔东南的侗族村寨，当地学校将侗族大歌作为音乐课的重要内容，既提升了学生的歌唱能力，也增强了他们对民族文化的认同感。反过来，学校、文化馆、乡村艺术节等美育平台，则为非遗提供了常态化、系统化的展示空间。非遗不再是博物馆里的“静态展品”，而是通过课堂教学、校园活动、社区表演等方式融入日常生活，真正成为“活态教育资源”。
这种互补关系使得非遗在美育中找到新的生长土壤，而美育也借助非遗突破资源瓶颈，实现了“以文化滋养教育，以教育传播文化”的双赢格局。
（三）目标协同：共同服务于乡村文化振兴与人的全面发展
非遗与美育的融合不仅是教育和文化的结合，更直接回应了乡村振兴战略的核心要求。党的二十大报告强调“文化自信自强，铸就社会主义文化新辉煌”，《乡村振兴促进法》也明确提出要推动乡村文化繁荣与人才培养。非遗+美育的模式，恰恰契合了“文化兴盛”和“育人为本”的双重目标。
在人的发展层面，非遗美育不仅能提升乡村居民的审美素养，还能培养他们的创造力与表达力。乡村青少年在学习非遗技艺的过程中，不再只是文化的被动接受者，而是积极的创造者与传播者。这种能力的培养，有助于塑造他们积极向上的精神风貌。
在乡村发展的层面，非遗美育能激发文化的内生动力，推动乡村文化与旅游、产业的融合。例如，云南大理白族的扎染在学校美育课程中被广泛推广，学生不仅掌握了基本技艺，还将作品进行文创转化，带动了乡村旅游和手工艺产业的发展，实现了文化价值与经济价值的统一。
因此，非遗与美育的目标协同不仅体现在对个体的塑造，更体现在对乡村社会整体的提升。两者共同推动乡村社会在物质文明和精神文明层面双重进步，助力乡村实现由“有人气”到“有文化”、由“有产业”到“有底蕴”的全面振兴。
三、非遗融入乡村美育的现实困境
（一）资源整合之困：项目分散缺乏系统化转化
当前，非遗在乡村美育中的资源整合面临系统性挑战。许多非遗项目仍呈点状分布，散落于不同村落，尚未建立起有效的资源普查与评估机制，导致大量具备美育价值的非遗资源未被充分识别和激活。即便已被列入保护名录的项目，也往往停留在文化保存层面，未能从美育角度进行教育性转化。其困境主要体现在三个方面：一是资源筛选标准缺失，难以从众多非遗项目中甄别出哪些适合融入美育体系、哪些符合不同学段学生的认知特点；二是课程化开发不足，缺乏将非遗技艺、民俗活动等转化为结构化、标准化美育课程资源包的能力，使得非遗美育内容呈现碎片化状态；三是差异化设计缺位，未能根据不同年龄阶段学生的心理特征和接受能力，设计出梯度化、适切性的教学内容和实践方案。这种缺乏系统化整合的现状，使得非遗与美育的融合仍处于自发性和局部性阶段，难以形成规模化和可持续的教育实践。
（二）传承与授业之困：“谁来教”与“如何教”的难题
非遗融入乡村美育面临严重的师资困境，凸显出传承与教学的双重断层。一方面，老一辈非遗传承人虽然技艺精湛，但对现代教育理念和教学方法了解有限。他们多采用传统的“口传心授”模式，缺乏系统的课程设计能力、课堂组织技巧以及适应现代学生特点的教学策略，难以将丰富的非遗知识转化为有效的教育资源。另一方面，乡村教师虽然具备教学专业技能，但大多缺乏非遗领域的专业知识和实践能力，对本土文化的深层内涵理解不足，无法准确把握非遗项目的核心技艺和文化精髓。这种“懂技艺的不懂教学，懂教学的不懂技艺”的局面，导致非遗美育课程实施效果大打折扣。此外，缺乏完善的师资培训机制和有效的传承人-教师协作模式，进一步加剧了教学实施的困难。建立既熟悉非遗文化又掌握现代教育方法的复合型师资队伍，成为推动非遗与美育深度融合的紧迫任务。
（三）融合与创新之困：传统与现代的平衡挑战
非遗与乡村美育的融合创新面临传统性与现代性的平衡难题。一方面，简单生硬地植入非遗内容，采用单向灌输的教学方式，容易与当代青少年的审美偏好和兴趣点脱节，导致学习动机不足和参与度低下。另一方面，在创新过程中如何保持非遗的本真性，避免过度商业化和娱乐化倾向，成为需要谨慎把握的关键问题。非遗融入美育不是简单的技艺传授，而是需要在坚守文化内核的前提下，运用创造性转化和创新性发展理念，探索传统与现代的有机结合。这要求教育者既要深入理解非遗项目的文化内涵和价值理念，又要准确把握当代学生的认知特点和审美习惯；既要保留非遗的传统韵味和工艺特色，又要引入现代设计理念和表现方式；既要采用传统的实践教学方法，又要融合数字化技术、项目式学习等现代教育手段。如何在这些维度上找到恰当的平衡点，实现非遗与美育的深度融合而非简单叠加，是当前面临的重要挑战。
（四）机制协同之困：多元主体尚未形成合力
非遗融入乡村美育的实施过程中，多元主体间的协同机制尚未有效建立，严重制约了项目的可持续发展。文化部门、教育部门、学校、非遗传承人、社区组织、企业等各方力量往往各自为政，缺乏统一的规划协调和资源整合平台。文化部门关注非遗保护与传承，教育部门侧重课程建设与教学实施，学校追求教学效果与特色发展，传承人重视技艺传授与文化延续，这种目标取向的差异导致各方难以形成合力。同时，缺乏长效的合作机制和制度保障，使得很多合作项目停留在短期活动层面，难以深化为持续性的教育实践。资金投入不足、评估机制缺失、利益分配不明等问题进一步加剧了协同困境。此外，社区和家庭的参与度不高，缺乏社会力量的有效支持，也使非遗美育难以形成良好的生态环境。建立有效的跨部门协调机制、合理的利益分配机制和多元的主体参与机制，成为破解当前困境、实现非遗与乡村美育深度融合的关键所在。
四、非遗融入乡村美育的实践路径构建
（一）多元协同，构建“校–地–社–传承人”共建机制
非遗融入乡村美育是一项系统工程，必须打破体制壁垒，构建多元主体协同共建的长效机制。这一机制的核心在于建立由地方政府统筹协调、教育部门主导推进、文化部门专业支持、乡村学校具体落实、非遗传承人深度参与、社区组织积极配合的“六位一体”协同工作格局。具体实践模式包括：通过签订多方战略合作协议，明确权利、责任与利益分配，形成制度化保障；成立非遗美育工作室或教研中心，作为课程研发、师资培训和活动组织的常态化实体平台；组建由高校专家、文化学者、教育研究者构成的专家智库，提供理论指导与学术支持；建立定期联席会议和工作督导制度，确保多方协同高效运行，及时沟通进展并解决实施中的难题，从而推动非遗美育在乡村扎实落地、长效发展。
（二）“双创”引领，推动非遗美育资源的现代转化
推动非遗与乡村美育的深度融合，必须坚持“创造性转化、创新性发展”的原则，通过现代设计理念和教育手段，使古老的非遗焕发新的生机与活力。在内容上，要深入挖掘非遗项目中蕴含的审美元素和文化符号，如传统图案、色彩体系、工艺技艺、民间故事等，并将其转化为符合现代审美和教育需求的多样化产品。可以开发非遗主题绘本、动画短片、数字文创、沉浸式戏剧等现代美育载体，使非遗内容更加贴近当代生活，易于被青少年接受和喜爱。
在形式上，要积极创新教学方法和体验方式，打破传统单向传授的模式。采用项目式学习（PBL），让学生以小组形式完成非遗主题的探究项目；组织工作坊活动，邀请传承人指导学生亲手实践；开展研学旅行，带领学生走进非遗原生环境进行实地考察；创设情境化教学场景，让学生在多感官体验中感受非遗魅力。这些体验式、互动式的教学方法能够显著增强学习过程的趣味性和参与感，提高教学效果。
（三）数字赋能，拓展非遗美育的时空边界
数字技术的发展为破解非遗美育的资源分布不均、传承时空受限等难题提供了全新解决方案。借助VR/AR、5G、云计算和人工智能等现代信息技术，可以逐步构建虚实结合、线上线下融合的非遗美育新生态。一方面，建设“非遗数字博物馆”和“云上传习所”等线上平台，汇聚高清影像、三维建模和互动资源，使学生足不出户即可沉浸式感知非遗之美。另一方面，开发VR虚拟实训系统，让学习者通过虚拟操作完整体验织锦、陶艺、刺绣等复杂技艺流程，不仅解决了实物器材不足的问题，还能反复练习、降低成本。
同时，利用5G网络的低延迟特性，可以实现远程直播教学，邀请非遗传承人跨越地域限制，为多地学生实时演示与指导；在互动过程中，学生也可即时提问和反馈，增强学习的参与感与真实性。此外，依托云端资源库，整合优质非遗教学案例、视频课程、教材课件和研究成果，实现跨校、跨地区的共享与按需调用，有效缓解乡村和民族地区非遗教育“资源孤岛”的困境。
（四）生态构建，衔接美育与社区文化建设、产业发展
非遗美育要实现可持续发展，必须跳出单一的学校教育框架，融入更广阔的乡村社区生态，与文化建设和产业发展形成良性互动。这意味着要将非遗美育从校园延伸至整个乡村社区，通过多种方式营造浓厚的文化氛围：组织非遗民俗节庆活动，恢复和创新传统节日仪式；举办乡村艺术展览和展演活动，展示非遗作品和美育成果；建设美育实践基地，如非遗工坊、乡村美术馆、文化传习所等，提供常态化活动空间。同时，要积极探索非遗美育与产业发展的结合点，形成“以教促产、以产哺教”的良性循环。可以将学生的优秀创作转化为文创产品，通过电商平台、乡村旅游等渠道进行销售；开发非遗体验旅游项目，吸引研学团队和游客参与；建立“校园学习-社区实践-市场转化”的价值链，让非遗美育产生经济效益，反哺教育发展。
五、结论与展望
将非遗融入乡村美育，是一项关乎文化根脉延续与乡村未来发展的系统工程。它绝非简单的技艺传授，而是一场深刻的文化启蒙与价值重塑运动。本研究认为，成功的关键在于跳出单一的技术化或项目化思维，转而从系统生态的视角出发，通过机制协同保障长效运行，通过“双创”引领激活内在生命力，通过数字赋能突破物理局限，最终通过生态构建实现与社区生活和产业发展的有机衔接。
未来，仍需在标准化课程开发、跨学科师资培养、科学化效果评估等方面进行更深入的探索。唯有如此，才能使非遗在乡村美育的土壤中真正“活”起来、“传”下去，最终绽放出照亮乡野、滋养心灵的时代光华。（作者：景晶、叶永莎 单位：西南科技大学文学与艺术学院）
